DA REENCARNAÇÃO, NA CULTURA HELÊNICA,
À BÊNÇÃO DO RECOMEÇO, EM NOSSO DIAS
18 de abril – Dia Universal do Livro – é uma data
também muito significativa para a comunidade kardequiana, isso porque assinala o
125º aniversário de O Livro dos Espíritos, cuja primeira edição fora
lançada em Paris em 18 de abril de 1857, dia em que, efetivamente, nasceu a
Doutrina dos Espíritos. Além da comemoração internacional, 18 de abril é,
igualmente, festejado no Brasil como o Dia do Livro Espírita.
Recordar, nesta oportunidade, não só a figura de
Allan Kardec, codificador do Espiritismo, mas também de um dos seus ilustres
precursores, Sócrates, enaltecendo-lhes os ensinos, realmente bem sintonizados
com a moral cristã, parece-nos atitude de coerente justiça no mês em que o
transcendente livro vence mais uma data aniversária no calendário da
Terra.
O filósofo ateniense fora investido pelo Cristo de
levar ao seu admirável povo, em cujo seio floresceram os maiores expoentes da
arte e da filosofia, os pródromos de sua doutrina de amor.
Jesus, cocriador da organização planetária
terrestre, trouxe-nos diretamente a sua mensagem de eterna beleza espiritual.
Allan Kardec, no terceiro quartel do século XIX, fora escolhido pelo Cristo para
trazer ao mundo, que se ajoelhava aos pés da deusa Razão, as claridades
espirituais.
° ° °
Quando lemos, pela primeira vez, ainda moço, a
Apologia de Sócrates, de Platão, não percebemos a visão cristã-espírita
da obra, com numerosos e inconfundíveis pontos de contato com as lições do
Mestre galileu e os princípios fundamentais da codificação espírita, embora a
introdução de O Evangelho Segundo o Espiritismo o apontasse e a seu fiel
discípulo como precursores das ideias cristãs e espíritas.
A referência de Kardec a essa concordância
merecera, talvez, de nossa parte, superficial importância. Mais tarde, com a
leitura da excelente obra A Caminho da Luz*, uma síntese da história da
civilização à luz do Espiritismo, psicografada por Francisco Cândido Xavier,
encontraríamos importantes menções de Emmanuel à altitude espiritual do pensador
grego, entre elas a de que “sua existência, em algumas circunstâncias,
aproxima-se da exemplificação do própro Cristo.”
Analisando, agora, depois de quarenta anos de sua
primeira leitura, a famosa obra de Platão, foi-nos possível vislumbrar melhor o
pensamento socrático, expresso no magistral diálogo com os discípulos, no espaço
de tempo decorrido entre a decisão condenatória e a ministração da substância
letal, que o levaria ao reino da imortalidade.
As vidas de Sócrates, Jesus e Kardec, seus ensinos
e exemplificações, realmente assemelham-se bastante. O sábio grego foi acusado
de corromper crianças e os jovens do seu tempo, porque difundia, nas praças
públicas, a unicidade de Deus, a imortalidade da alma, a existência da vida
futura, descortinando uma “visão mais ampla da fraternidade humana e da
família universal”, como acentua o autor do A Caminho da
Luz.
Jesus transmite ao povo, no santuário
da natureza, as mesmas ideias, mais tarde explicadas na codificação espírita.
Teve o mesmo destino de Sócrates: a condenação à morte. Allan Kardec sorveu o
cálice do sofrimento, injuriado, ferido em seus mais nobres sentimentos. Pagou
caro, também, pelo crime de trazer ao mundo novas expressões da verdade, que
fariam ruir as bases de uma sociedade ainda incapaz de entender e, muito menos,
de aceitar a Nova Revelação.
Sócrates, como Jesus, não escreveu nenhum livro. A
filosofia da imortalidade, do gênio helênico, seria fixada, no tempo e no
espaço, pelos discípulos Platão e Xenofonte. A filosofia do amor e do perdão
implantada por Jesus na alma palestinense seria perpetuada, em função do porvir,
pelos evangelistas Mateus, Marcos, Lucas e João, pelo convertido de Damasco,
Paulo de Tarso, e por outros epistológrafos do Cristianismo nascente.
Dos três, somente Allan Kardec, com o concurso da
Espiritualidade Maior, deixaria livros doutrinários, que a cultura contemporânea
vai absorvendo a pouco e pouco.
Sócrates e Platão pressentiram, quatro séculos
antes da vinda de Jesus (470-339 a. C.), as generosas ideias de solidariedade
humana que o celeste Benfeitor insculpiria, mais tarde, no coração da Palestina.
Não é sem razão, portanto, que Emmanuel afirma, com sua incontestável
autoridade: “É por isso que, de todas as grandes figuras daqueles tempos
longínquos, somos compelidos a destacar a grandiosa figura de Sócrates, na
Atenas antiga”.
O método de ensino era o mesmo. Dialogando nas
praças, ruas e festas públicas, o sábio grego despertava o espírito de sua gente
para a ideia da imortalidade. Jesus pregava, nos templos, nos logradouros
públicos, nas praias e em festas (Bodas em Caná da Galileia – João, 2:1-12), a
filosofia do amor. Uma verdade é incontestável: ambos falavam ao povo, às
multidões ansiosas por ouvir palavras de vida eterna, mensagens de
esperança.
Cristo e Kardec referem-se aos espíritos, os seres
inteligentes da Criação. Sócrates também o faz, mas substitui a palavra
espírito por daimon.
Em clara alusão ao corpo espiritual de Paulo de
Tarso (I Coríntios, 15:44), ou perispirítico, na linguagem espírita, o gênio
grego diz que o homem que se alheia do bem, ao morrer, sai “com uma
corporeidade que, por ter-se familiarizado com o corpo, parece-lhe íntima e
natural, porque nunca deixou de viver em comunidade com ela e multiplicar as
ocasiões de exercitar-se nisso”.
Jesus ensina: “São os teus olhos a lâmpada do
teu corpo; se os teus olhos forem bons, todo o teu corpo será luminosa; mas se
forem maus, o teu corpo ficará em trevas.” (Lucas, 11:34).
Kardec, indagando dos espíritos sobre o envoltório
que sobrevive à morte corpórea, obtém a explicação: “Tem uma coloração que,
para vós, vai do colorido escuro e opaco a uma cor brilhante, qual a do rubi,
conforme o espírito é mais ou menos puro”. (Questão 88, ítem A, de O
Livro dos Espíritos).
Sócrates usa a palavra pesado, reportando-se
ao corpo que sobrevive à morte. Há uma harmonia muito grande entre os ensinos e
as exemplificações de Sócrates, Jesus e Kardec, mas temos que limitar nossas
observações ao essencial, atentos à natural carência do espaço.
O comportamento do mártir da Grécia, diante da
morte, foi digno, sereno, corajoso. Suas palavras ao funcionário encarregado de
fazê-lo tomar a cicuta revelam ternura, carinho, perdão: “A ti também, amigo,
digo adeus. Farei o que me dizes. Vede” – dirigindo-se aos amigos que lhe
acompanham as horas finais, na prisão – “que honradez neste homem. Durante
todo o tempo em que aqui estive, veio ver-me com frequência. É o melhor dos
homens e chora por mim, de coração. Mas vamos, Críton, obedeçamos-lhe
alegremente e que me seja trazido o veneno, se está preparado, ou então que se o
prepare”.
Jesus, ante a turba agressiva, fanática, insana,
pronuncia, do alto do madeiro, palavras de amor e perdão, que atravessam séculos
e milênios: “Pai, perdoa-lhes porque não sabem o que fazem”. (Lucas,
23:34).
Kardec, ante as injúrias que lhe atiram, revela
nobreza, dignidade, equilíbrio.
Acreditando na palingenésia (do grego palin,
de novo, e genésis, geração), que é o retorno à vida corporal, Sócrates
confabula com os discípulos, deixando-lhes as últimas lições: “...se os
homens depois da morte voltam à vida, deduz-se necessariamente que as almas
estão no Hades durante esse tempo, porque voltariam ao mundo se não existissem e
isso é uma prova de que existem, uma vez que os vivos nascem dos
mortos”.
E o diálogo prossegue: “Reviver,
se há retorno da morte à vida, é efetuar esse retorno. Por essa razão, nos
convenceremos de que os vivos nascem dos mortos”.
Ainda sobre a reencarnação: “A mim também,
Cebes, parece-me que nada pode se opor a essas palavras e que não nos enganamos
ao admití-las. Porque é certo que há um retorno à vida, onde os vivos nascem dos
mortos, que as almas dos mortos existem, que a sorte das boas almas é melhor e
das más, pior”.
Notável a dialética do grande vulto da humanidade.
Tal como Jesus e Kardec, refere-se de maneira bela e convincente sobre a morte,
a sobrevivência, a reencarnação, as virtudes evangélicas. Quem tiver olhos de
ver analise, com serenidade e isenção, a obra socrática.
Jesus, no famoso encontro noturno com Nicodemus,
refere-se precisamente às vidas sucessivas como recursos para a alma evoluir,
aperfeiçoar-se, tornar-se feliz, unir-se, ou melhor, reunir-se a Deus: “Em
verdade, em verdade te digo que se alguém não nascer de novo, não pode ver o
reino de Deus”. (João, 3:3).
Kardec enfeixa admiráveis ensinos sobre a
reencarnação, que Emmanuel, em sua sabedoria, define por “bênção do
recomeço”.
A moral socrática, de que se embriagam
espiritualmente os jovens e as crianças do seu tempo (ó sublime ebriedade!), é a
mesma com que Jesus e Kardec inundaram de esperança o mundo nos séculos I e XIX
da era cristã.
Os três ensinaram a justiça, praticaram a caridade,
exaltaram as excelências do amor, enalteceram o perdão, exemplificaram as mais
belas virtudes cristãs, estabelecendo, portanto, as coordenadas, as linhas
mestras do processo aprimoratório da alma humana.
A Jesus, o divino Mestre, a Kardec, Sócrates e
outros missionários, o tributo de nosso reconhecimento.
Jornal:Estado
de Minas
15
de abril de 1982
Livro:
Evangelho Puro, Puro Evangelho – Na Direção do Infinito
Martins
Peralva, organização de Basílio Peralva
Vinha de Luz Serviço
Editorial
Nota
de Fernando Peron (novembro de 2011):
(*)
– Livro: A Caminho da Luz - História da Civilização à Luz do Espiritismo.
Francisco Cândido Xavier, pelo Espírito Emmanuel. FEB – Federação Espírita
Brasileira. Obra lançada em 1939.
Para mudar o mundo é preciso mudar a si mesmo.
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